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 Aforismi e frasi zen - 4

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Angelodiluce
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MessaggioTitolo: Aforismi e frasi zen - 4   Dom Lug 18, 2010 8:39 am

Il gusto dello zazen è semplice,
leggero, quasi neutro.
Attribuire un gusto allo zazen
è renderlo volgare.
È come il vasto cielo,
un oceano senza confini.

Taisen Deshimaru Roshi


Senza macchia
nell’acqua dello spirito
dimora la chiarezza della luna;
anche le onde
si frangono
e si tramutano in luce.

San Sho Doei



La luna si staglia luminosa nel blu!
Acqua gelata sull’orizzonte
definisce alto e basso. Spaventato,
Il drago si srotola tra le onde.

Ryuzan



In verità il Grande Corpo
è ben al di là della polvere del mondo.
Chi potrebbe credere
che esiste un mezzo per spolverarla?

Fukanzazengi


Praticate la Via
come se steste cercando di estinguere un fuoco
che brucia sulla sommità della vostra testa.

Gakudo Yojinshu


Gli uomini accumulano conoscenze,
ma io penso che il punto ultimo
è poter ascoltare il suono della valle
e guardare il colore della montagna.
Insomma, non guardare gli uomini,
ma guardare la luna,
guardare gli alberi
e ascoltare il sermone dell’intero universo.

Kodo Sawaki Roshi


Perché abbandonare il posto
che vi è riservato nella vostra casa
per errare in terre polverose di altri regni?
Un solo passo falso
e voi abbandonate la Via
tracciata ben diritta davanti a voi.
Avete la fortuna di assumere la forma umana;
non perdete il vostro tempo: portate il vostro contributo all’opera essenziale della Via del Buddha.
Chi accoglierà vano piacere alla fiamma
scaturita dalla selce?
Forma e sostanza sono come la rugiada sull’erba;
il destino simile ad un lampo, svanisce in un istante.

Fukanzazengi


Come l’erba d’inverno
invisibile nel campo coperto di neve,
l’airone bianco
nella sua propria forma
tiene celato il suo corpo.

San Sho Doei


Se porti in te stesso il peccato più infimo,
il tuo spirito deve rispondervi con il timore e il terrore.
Se commetti uno sbaglio, pentitene sinceramente,
e prendi la risoluzione di non trasgredire mai più.
Se lo spirito corre sulla via del male
come un cavallo al galoppo impazzito,
non sarà mai più domabile.
Ma se sei inflessibile nella pratica dei Precetti
insegnati dal Buddha,
potrai controllare e dominare il morso del cavallo.
Il Buddha stesso ha professato l’insegnamento dei Precetti.
L’uomo virtuoso può credervi ed accettarli.
Quest’uomo monterà un cavallo docile,
e potrà sterminare l’esercito delle illusioni.
L’uomo deve osservare e proteggere i Precetti,
come la mucca stima la sua coda .
Bisogna ancorare il proprio spirito e non lasciarlo vagare,
come la scimmia è solidamente incatenata.
Colui che non accetta
l’insegnamento imperioso del Buddha,
e che non prova né gioia né amore verso i Precetti , non potrà governare il proprio cavallo!
Egli soccomberà nella lotta della vita e della morte.
Colui che giorno e notte, senza tregua,
perdura nello sforzo,
e con ardore aspira all’autentica saggezza,
è nel Dharma del Buddha.
Egli può ricevere la vita eterna pura e limpida.

Bon-mo Kai Gyo


La Via perfetta non conosce difficoltà,
esclude solo ogni preferenza.

Shi Jin Mei


Nel mio verde eremo
Seduto o in piedi
La mia sola preghiera:
Prima di me,
Far passare tutti gli esseri.

San Sho Doei



Non pensate al tempo come qualcosa
che soltanto corre accanto;
non studiate solo l’aspetto fugace del tempo.
Se il tempo stesse realmente correndo via,
vi sarebbe una separazione tra il tempo e noi stessi.
Se pensate che il tempo sia solo un fenomeno passeggero, non comprenderete l’essere-tempo.
Il senso dell’essere-tempo è:
ogni essere nel mondo è collegato ad ogni altro
e non può mai essere separato dal tempo.

Shobogenzo Uji


Ciò che è l’impronta del Buddha,
è recidere direttamente le radici.
Io non posso né devo ammucchiare le foglie,
né cercare i rami.

Shodoka


Sereno e tranquillo,
l’uomo ideale non pratica alcuna virtù.
Padrone di sé e imparziale, non commette peccati.
Calmo e silenzioso, egli non vede e non sente.
Equa e integra, la sua mente non dimora in alcun luogo.

Hui Neng


Pensate dal profondo del non-pensiero.
Come si fa a pensare dal profondo del non-pensiero?
Pensando al di là del pensiero e del non-pensiero:
questo è in sé l’arte dello zazen.

Fukanzazengi


Quando un uomo nasce, sta seduto;
quando un uomo muore, sta disteso.
Che maleodorante mucchio di ossa!
Stare seduto o stare disteso: che cosa è per te?
Il corpo viene e se ne va,
La natura originaria rimane per sempre la stessa.

Huineng


“Durante il giorno c’è la luce del sole.
Durante la notte c’è la luce della luna.
Cos’è la «luce di Dio»?”
“Quella del sole e della luna”.

Joshu


Se il Buddha fosse nella vita e nella morte,
noi non potremmo avere idea della loro fine.
Se il Buddha non fosse nella vita e nella morte,
vita e morte non sarebbero un enigma .

Shobogenzo Sho Ji


È un errore credere che la vita venga dalla morte
o che la morte venga dalla vita.
Un’esistenza dura solo un breve tempo,
ma essa è stata ed essa sarà.
Perciò, nel buddhismo si dice che la vita non è vita, che il mortale era prima e sarà in seguito,
che il mortale è immortale.
Mentre si vive, bisogna servire la vita
e concentrarsi sulla vita;
quando si muore, bisogna servire la morte
e concentrarsi sulla morte.
Amare la vita e odiare la morte,
oppure volerle sfuggire, non serve a nulla.
Questa vita e questa morte sono la vera vita di Buddha. Odiarle o voler sfuggire ad esse
significa perdere la vera vita di Buddha.
Dovremmo solamente seguire la vera vita di Buddha.

Shobogenzo Sho Ji



“Due draghi litigano per una pietra preziosa.
Quale dei due riuscirà ad averla?”
“A quello che perde non manca nulla;
quello che vince non ne ha bisogno”.

Joshu



Se si compie la funzione del Buddha,
questo significa usare la Natura di Buddha.
Se si ruba,
questo significa usare la natura di un ladro.
Se ci si comporta in modo mondano,
questo significa usare la natura degli uomini (comuni). Questa natura, poiché è priva di forma
e senza caratteristiche,
è variamente nominata
in accordo al modo in cui funziona.

Hui Hai



La grande Via è calma e aperta,
nulla è facile, nulla è difficile.

Shin Jin Mei



Nel nostro sogno esistono chiaramente
i sei sentieri illusori .
Ma, quando ci destiamo, nulla esiste più,
neppure le migliaia di fenomeni.

Yoka Daishi



Quando una goccia d’acqua cade nell’oceano,
quando un granello di polvere cade sulla terra,
in quel momento la goccia d’acqua non è più una goccia,
e il granello di polvere non è più un granello
ma la terra intera.

Taisen Deshimaru Roshi



Il nostro corpo è l’albero della bodhi,
il nostro spirito è simile ad uno specchio brillante.
Noi strofiniamo senza posa lo specchio brillante,
per non lasciarvi traccia di polvere.

Jinshu



Non vi è albero della bodhi
Né specchio brillante;
Poiché tutto è vuoto
Dove potrebbe posarsi la polvere?

Eno



Non vantatevi delle vostre virtù,
né invidiate le capacità degli altri.
Esaminate le vostre azioni;
non attaccatevi agli errori degli altri.
Così facendo non incontrerete ostacoli in nessun luogo e godrete naturalmente la felicità.
La tolleranza è la migliore via;
Ma prima allontanate sia l’“io” che l’“altro”.

Hui Hai



Per un uomo veloce, una sola parola;
per un cavallo veloce, un solo colpo di frusta.
Diecimila anni, un solo pensiero;
un solo pensiero, diecimila anni.
Dovete conoscerlo direttamente prima che sia sollevato.
Ma ditemi, prima che sia sollevato come lo cercherete?

La raccolta della Roccia Blu



Nel mondo del satori non c’è niente da trovare,
non c’è né l’uomo né Buddha.
Tutti gli universi
sono essi stessi come bolle nell’oceano.
Tutti i saggi e i venerabili
sono come lampi nel cielo.

Shodoka



È meglio non fare nulla e prendersela comoda.
Quando mi viene fame mangio il mio riso;
quando mi viene sonno chiudo gli occhi.
Gli sciocchi ridono di me,
ma il saggio comprende.

Rakudo ka



Qualcuno chiese: “Maestro, qual’è il vostro stile?”
Josu disse: “Il paravento può essere strappato,
ma la struttura c’è sempre”.

Joshu



Se cercate all’esterno un Buddha che abbia una forma,
Non potrete scoprire che vi assomiglia;
Se conoscete la vostra mente originaria,
Non è né unita né distinta [da lui].

Buddhanandi


La tazza del monaco per chiamare il drago
e il bastone per scacciare la tigre.
Gli anelli di metallo in cima al bastone
tintinnano chiaramente.
Tazza e bastone non devono essere considerati
solo per la forma materiale.
Essi significano
seguire intimamente le orme del Buddha
e simboleggiano il suo prezioso bastone.

Shodoka



Lo Zen è la Via che ci ricollega all’Universo.

Kodo Sawaki Roshi



Non dobbiamo essere diretti dalla storia o dal sociale.
Non dobbiamo ignorare la storia e il sociale.
Zazen
è calarsi
nella più completa solitudine individuale
dell’essere umano.
Una persona sola con se stessa
diventa intima con se stessa,
raggiunge una profonda intimità.
Allora, può penetrare nel vero sé.
La nostra vita è il viaggio della solitudine.
L’uomo forte e vero, coraggioso e grande,
non ha bisogno dell’aiuto degli altri, e non lo cerca.
Dobbiamo diventare la nostra vera natura,
dobbiamo penetrare in questa vera natura
e camminare saldamente sul sentiero.
Non c’è che un solo io.
Non c’è un secondo ego sotto il mio io.

Taisen Deshimaru Roshi



Che strana creatura l’essere umano:
brancola nel buio con espressione intelligente!

Kodo Sawaki Roshi



La luna si leva sul fiume,
il vento canta tra i pini,
pure ombre di una lunga notte.
Quale ne è la ragione?

Shodoka



La sorgente spirituale è pura e brillante,
solo gli affluenti sono fangosi e scorrono nell’oscurità.
Attaccarsi ai fenomeni è causa di illusione,
ma attaccarsi alla Verità non è il vero satori.

Sandokai



La Via è fondamentalmente perfetta: penetra ogni cosa.
Come potrebbe dipendere dalla pratica
e dalla realizzazione?
Il veicolo del Dharma è libero
e svincolato da ogni ostacolo.
In cosa è dunque necessario
lo sforzo concentrato dell’uomo?

Fukanzazengi


Che cos’è la Via?
Non coscienza, non noumeno, non pratica,
non azione, non satori, non garanzia.
È la più alta dimensione, è la sorgente dello spirito.

Taisen Deshimaru Roshi



“Un loto blu fiorisce in mezzo al fuoco.”
Dovete imparare dove e quando un tale fiore sboccia, ma per farlo, dovete abbandonare
ogni vostra conoscenza e consapevolezza,
ogni opinione personale.
Se dubitate che questo loto blu esista,
dubiterete anche dell’esistenza di un fior di loto nell’acqua, di un fiore sul ramo
o, addirittura, della terra, delle montagne, dei fiumi.
Se non raggiungete il livello dei Patriarchi,
non potrete realizzare che nel momento
in cui un fiore sboccia, giunge la primavera
a ricoprire tutta la terra.
Quando il fiore sboccia,
non è un singolo petalo a fiorire,
ma il fiore nella sua interezza;
e quando un singolo fiore sboccia,
innumerevoli fiori si aprono contemporaneamente.
Se comprendete questo principio,
capirete anche il sopraggiungere dell’autunno.
Tuttavia, non dobbiamo limitarci a chiarire il significato di primavera e autunno e dei loro fiori e frutti,
bensì dobbiamo studiare i nostri fiori e i nostri frutti.
Fiori e frutti hanno il loro proprio momento
e, d’altro canto, ogni momento possiede
i propri fiori e i propri frutti.
Ogni specie di erba possiede il proprio fiore,
ogni pianta possiede i propri particolari fiori e frutti.
E se pensiamo agli esseri umani come a degli alberi, ognuno di essi dà il proprio particolare fiore.
Sono kuge, il fiore della vacuità.
Se osservate questo fiore
a partire dalla vostra conoscenza,
non potrete mai cogliere il suo vero colore,
perché la vostra percezione si limita alla forma esteriore e non raggiunge l’essenza della vacuità del fiore.
È una visione estremamente limitata.

Shobogenzo kuge



Pertanto Subhuti, il grande essere, il bodhisattva,
dovrà produrre un pensiero che non sia sostenuto
da vista, da suoni, odori,
gusto, oggetti del tatto e oggetti della mente.
La mente di tutti i bodhisattva
dovrebbe essere purificata da tutte quelle concezioni che si riferiscono al vedere, al sentire,
gustare, odorare,
toccare e discriminare.
Essi dovrebbero utilizzare le facoltà mentali
spontaneamente e naturalmente,
non limitate da alcun preconcetto che sorga dai sensi.

Kongo Kyo
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